L'avvertimento di Eisenhower secondo cui la politica statunitense sarebbe stata controllata da un'élite scientifico-tecnologica spiega perché Washington continui la guerra in Ucraina, considerandola un laboratorio unico nel suo genere per la sperimentazione su larga scala della guerra basata sull'intelligenza artificiale.
L'Odissea di Christopher Nolan è un'opera tetra e priva di gioia, lunga tre ore, che ha ben poco di interessante da dire. Il film di Nolan non ci trasporta mai veramente nel mondo antico. Ci offre un'immagine di quel mondo, la sterilizza e ce la rimanda con indosso la psicologia morale terapeutica della società moderna o su qualsiasi altra cosa.
Ammetto di aver sperato che questo film fallisse. Ma sono un fan dei film di Nolan e mi aspettavo, seppur a malincuore, di apprezzarlo, nel qual caso sarei rimasto in silenzio, limitandomi a continuare a prendere in giro il casting e il messaggio "woke". C'è ben poco da salvare in The Odyssey . Lo classificherei al di sotto solo dell'orribile Tenet ; insieme, sono ormai i due più grandi flop della carriera di Nolan.
Gran parte dell'attenzione su questo film prima della sua uscita si è concentrata sul casting, e a ragione. Sarebbe stato fastidioso, ma facilmente trascurabile, se Nolan avesse inserito qualche soldato o mercante africano come comparsa, come fece in Dunkirk . Ma lo scambio di etnia tra Elena di Troia e la dea Atena è stato un imperdonabile atto di vandalismo culturale contro la civiltà europea. Si è arrivati al ridicolo con la scelta di "Elliot" Page per interpretare Sinon, un soldato greco.
Fin dalla sua uscita, molti hanno cercato di minimizzare la situazione, affermando che questi personaggi hanno solo pochi minuti di tempo sullo schermo, ma in realtà è molto peggio di quanto pubblicizzato. Lupita Nyong'o interpreta sia Elena di Troia che sua sorella Clitennestra. Zendaya interpreta Atena. La storia ci viene presentata da un bardo nero interpretato dal rapper Travis Scott, che fornisce anche una colonna sonora esilarante e decisamente scadente per il finale. Sinon, nonostante il suo tempo limitato sullo schermo, è in realtà un personaggio cruciale.
Eumeo, il servo più fedele di Ulisse, è interpretato da un attore latino di origini miste. Ci sono soldati troiani e greci neri; vediamo il figlio meticcio di Agamennone; uno dei principali pretendenti e antagonisti è nero; e l'equipaggio di Ulisse è multirazziale. Una scelta di casting di cui si è parlato poco è quella dell'attore indiano Himesh Patel nel ruolo di Euriloco, il braccio destro di Ulisse. Ma finisce per avere più tempo sullo schermo di tutti gli altri, apparendo apparentemente per il 30% delle tre ore di durata del film. A bordo della nave di Ulisse si trovano anche un africano e, soprattutto, un uomo di origine est-asiatica.
Sarebbe già abbastanza grave trattare in questo modo un qualsiasi poema epico europeo antico, ma è particolarmente ironico che ci ritroviamo con questa miscellanea di razze del mondo riunite a bordo di un'unica nave in una storia la cui drammaticità si basa sull'immensa difficoltà di viaggiare persino tra le isole e le coste dell'antico Mediterraneo.
Queste scelte di casting fanno sì che, lungi dall'essere risolte nel primo atto, ci siano poche scene in cui la diversità degli attori non risulti evidente. Oltre all'offensività di ciò per un adattamento di uno dei testi fondanti della civiltà europea, esso compromette anche l'immersione nel mondo antico che Nolan sta cercando di ricreare. Un esempio particolarmente stridente è una scena cruciale in cui Sinon parla a Ulisse dall'Ade. Questa scena è completamente rovinata dall'assurdità di Sinon che si rivolge a Ulisse con la voce di una donna fragile.
Neanche il cast, a parte le scelte dettate dalla diversità, mi ha entusiasmato. Matt Damon non è un Ulisse convincente. Recita quasi tutta la parte con la stessa espressione vuota e sofferente, trasmettendo stanchezza ma ben poco del carisma e del pericolo che dovrebbero caratterizzare l'instabile "uomo dai mille volti" di Omero. Ma probabilmente non è colpa sua. Damon forse non ha offerto una performance all'altezza dell'Ulisse di Omero, ma questo è l'Ulisse di Nolan, un veterano di guerra disilluso, un "padre" di mezza età che sta cercando di superare il suo trauma.
Tom Holland, un attore inglese costretto ad adottare un accento americano per l'adattamento di un'epopea greca, sembra altrettanto fuori luogo nel ruolo di Telemaco, figlio di Ulisse, apparendo come un bambino dagli occhi brillanti e comunicando una notevole mancanza di profondità emotiva. Forse Holland scherzava quando ha detto di aver scoperto solo dopo l'uscita del film che avrebbe dovuto interpretare un adulto anziché un sedicenne, ma questo spiegherebbe molte cose. Persino il suo riconoscimento del padre che ha atteso per tutta la vita, uno dei momenti potenzialmente più intensi della storia, risulta privo di forza. Naturalmente, la situazione è aggravata dai dialoghi piatti e dalla scelta di utilizzare un linguaggio americano moderno, con il Telemaco di Holland che si riferisce ripetutamente a Ulisse come "mio padre".
Un punto di forza è Robert Pattinson nei panni di Antinoo, che conferisce una minaccia e una gradita teatralità al ruolo del principale pretendente. Le sue scene hanno un'energia che contrasta con la piattezza di Holland e Damon, e offrono uno scorcio di un film più vivido e pericoloso che questo avrebbe potuto essere.
Ma anche con un cast perfetto, questo film non mi sarebbe piaciuto. È esteticamente privo di vita e non dà mai l'impressione di essere un'opera epica, né di essere all'altezza della portata promessa dal budget, dal regista o dal materiale di partenza. Per un film pubblicizzato sulla forza del suo spettacolo visivo, è deprimente, tetro e grigio . Nolan ha a disposizione uno degli scenari naturali più belli del mondo come tela, eppure questo film non sembra né si percepisce come ambientato nel Mediterraneo. La sua geografia appare generica e vagamente nordica: foreste nebbiose, campi spogli, spiagge rocciose desolate e coste nuvolose che potrebbero appartenere a qualsiasi luogo. Addirittura, Ulisse naviga su una nave vichinga lunga 35 metri .
Le spiagge sono grigie, l'acqua scura, il cielo di un azzurro pallido e sbiadito, l'erba di un verde-marrone malaticcio e il sole appare stranamente spento. Persino le armature dell'Età del Bronzo riflettono la stessa tavolozza fangosa, dando l'impressione di essere fatte di rottami metallici ossidati. L'armatura di Agamennone, pensata per risaltare in modo particolare, sembra un enorme costume di plastica di Batman.
L'atmosfera sterile è uno dei motivi per cui il film non trasmette mai la sensazione di una grande epopea. La trilogia del Signore degli Anelli offre allo spettatore la percezione di un mondo coerente che si estende ben oltre i personaggi principali. L'Odissea di Nolan , al contrario, rende sacrificabili i personaggi secondari, riduce dèi e mostri a semplici meccanismi narrativi e non offre quasi nessuna impressione dell'antico Mediterraneo al di là di spoglie coste e degli interni del palazzo di Ulisse. Il film presenta un immenso viaggio attraverso un mondo che sembra non esistere mai al di là dei luoghi strettamente necessari alla trama.
Un altro motivo per cui questo film non possiede la grandiosità epica è che le prove affrontate dai personaggi sono completamente prive di gioia. C'è poca malizia e quasi nessuna leggerezza, mentre nessuno, a parte Ulisse e la sua famiglia più stretta, riceve uno sviluppo sufficiente a rendere significativa la loro eventuale perdita. Senza intervalli più tranquilli di amicizia, meraviglia o riflessione, né il mondo né la posta in gioco hanno lo spazio per espandersi. L'azione, di conseguenza, assomiglia a una carrellata di eventi famosi che Nolan ripropone in sequenza per arrivare al climax. Il film arriva al Ciclope, a Circe o alle Sirene, fornisce l'immagine prevista e prosegue prima che l'incontro possa acquisire un reale peso drammatico o filosofico.
Il modo in cui questi processi vengono trattati rivela anche dove la visione di Nolan si discosta maggiormente da quella di Omero.
In Omero, Ulisse sfugge al ciclope Polifemo spacciandosi per "Nessuno", ma non sopporta l'idea che il ciclope creda che nessuno lo abbia sconfitto. Una volta che la sua nave è al sicuro, e nonostante le suppliche del suo equipaggio, Polifemo grida attraverso il mare per annunciare che Ulisse, il saccheggiatore di città, è stato il responsabile. La sua sete di kleos – la gloria legata a un nome ricordato – permette a Polifemo di identificarlo e di invocare Poseidone per la vendetta. Ulisse è abbastanza intelligente da diventare Nessuno, ma troppo orgoglioso per rimanere tale.
Nella versione di Nolan, Ulisse, in un impeto d'ira, si volta per scagliare una freccia contro Polifemo, desideroso di vendicare gli uomini uccisi dal Ciclope, nonostante avesse già assicurato la salvezza ai sopravvissuti. L'atto non è più espressione di eroica vanità, ma la prova che Ulisse rimane intrappolato in una "modalità di guerra", rispondendo istintivamente a ogni sconfitta con violenza. L'Ulisse di Omero è minacciato da un eccesso di orgoglio; quello di Nolan dal trauma psicologico subito a Troia. Questo Ulisse non è un eroe astuto e pericolosamente assertivo, ma un archetipo familiare del veterano di guerra, come Chris Kyle in American Sniper.
Anche Circe è oggetto di una reinterpretazione altrettanto moderna. Nolan reinterpreta la dea-maga, che trasforma l'equipaggio di Ulisse in maiali, come un'altra vittima della violenza maschile. La sua apparente vulnerabilità si trasforma in una trappola, e in seguito spiega di non aver tanto trasformato i compagni di Ulisse quanto di averne svelato la vera natura. La metafora non potrebbe essere più evidente: sotto l'armatura, gli uomini sono già dei maiali, e la crudeltà di Circe è semplicemente la reazione difensiva di una donna che ne ha incontrati troppi.
Prima dell'uscita del film, abbiamo appreso che Nolan si era basato sulla traduzione femminista di Emily Wilson, quindi non sorprende vedere questo tipo di reinterpretazione dei personaggi femminili. Forse Nolan si è ispirato anche al bestseller Circe di Madeline Miller , che trasforma in modo simile la capricciosa maga di Omero in una vittima della violenza maschile che, per autodifesa, trasforma i marinai predatori in maiali.
Al contrario, Circe di Omero è un essere divino pericoloso e autonomo che trasforma gli uomini perché possiede il potere e la propensione a farlo. Ulisse, con l'aiuto di Ermes, spezza il suo incantesimo, la affronta con la spada, le strappa un giuramento e poi diventa suo amante e ospite. L'incontro è ovviamente strano e moralmente ambiguo per un pubblico moderno, ma Nolan presenta un'altra parabola prevedibile e rassicurante sulla violenza maschile e il trauma femminile.
Queste revisioni arrivano al cuore del problema di Nolan con Omero. Sembra non voler lasciare che il mondo antico rimanga autenticamente estraneo a noi. Ogni volta che Omero presenta qualcosa di moralmente strano o metafisicamente inquietante, Nolan lo traduce in una categoria moderna familiare: l'orgoglio eroico diventa trauma da combattimento e il capriccio divino una risposta difensiva alla violenza maschile.
Uno dei tratti distintivi di Nolan è l'inserimento di lezioni morali estremamente semplici sotto strutture narrative elaborate. Questo non è necessariamente un male – Interstellar , con il suo semplice messaggio del potere trascendente dell'amore, è uno dei miei film preferiti – ma non ci potrebbe essere opera peggiore su cui imporre questo approccio di un'epopea fondativa che ha resistito per quasi tre millenni alla riduzione a un assioma morale digeribile.
Nolan applica lo stesso approccio riduttivo alla guerra di Troia. La sua violenza viene spiegata attraverso il linguaggio familiare del trauma, mentre la sua causa politica viene tradotta in chiave economica moderna. Ulisse arriva persino a dire a Penelope che la guerra non fu combattuta per recuperare Elena, ma per soddisfare il desiderio più banale di Agamennone di assicurarsi le rotte commerciali. Infine, viene rivelato che l'Atena con cui Ulisse ha comunicato ha il volto di una ragazza che ha visto essere massacrata a Troia, suggerendo che la dea non sia altro che una proiezione del suo senso di colpa. Nolan ci concede uno sguardo agli dèi solo se questi possono essere liquidati come sintomi psicologici.
Il risultato è un'epopea precristiana interpretata in modo goffo attraverso una morale postcristiana secolarizzata. L'etica pagana preservata nel mito ci appare genuinamente estranea: i suoi eroi possono essere crudeli, vanagloriosi e profondamente inquietanti. Ma è proprio questa stranezza che dovrebbe rendere così avvincente la presentazione di Omero a un pubblico moderno. Ulisse non dovrebbe essere un "padre" responsabile che desidera solo tornare alla vita civile. Nolan rende accessibile il mondo antico eliminando quasi tutto ciò che potrebbe turbarci o metterci in discussione.
Perché, dunque, i Greci ammiravano un personaggio moralmente ambiguo come Ulisse? Lo ammiravano perché incarnava l'aretē : l'eccellenza propria di un guerriero, di un sovrano e di un uomo che lotta contro circostanze impossibili. Era coraggioso, pieno di risorse e dotato di una resistenza quasi sovrumana. Possedeva anche la mētis , l'astuzia che permette a un uomo più debole di sconfiggere nemici più forti attraverso il travestimento, l'inganno e la pazienza strategica. Sopravviveva, spesso adattandosi al meglio alle circostanze che distruggono chi gli stava intorno.
Odisseo non è moralmente canonizzato, ma anche le sue qualità meno attraenti appartengono a questa eccellenza. Il suo orgoglio è l'ombra della sua grandezza; la sua intelligenza lo rende un bugiardo provetto; e la sua spietatezza gli permette di difendere ciò che gli appartiene. Omero non ci chiede di ammirare ogni impresa isolatamente. Il vero scopo di Odisseo non è quello di neutralizzare le sue capacità marziali, ma di restituirle al loro scopo legittimo.
Quel luogo è Itaca. Nonostante la sua straordinaria capacità di adattamento, Ulisse è tra le grandi figure letterarie del radicamento. Può assumere innumerevoli identità e sopravvivere in mondi radicalmente diversi, eppure non dimentica mai il luogo specifico a cui appartiene. Calipso gli offre l'immortalità e l'eterna giovinezza, ma lui sceglie una moglie anziana e un'isola povera e rocciosa. Preferisce una vita finita, che gli appartiene, a un'esistenza infinita separata dalla sua famiglia, dai suoi antenati e dal suo nome. In un'epoca di globalizzazione e di diffidenza verso ciò che è radicato e familiare, un'epoca di oicofobia, questo è un messaggio potente, che Hollywood ha prevedibilmente ritenuto inadatto al pubblico moderno. In realtà, è proprio esaminando questo antico rapporto tra un uomo e la sua casa che possiamo comprendere meglio l'abisso che ci separa dagli antichi.
Questo tema trova la sua massima espressione ne " La città antica " di Fustel de Coulanges . Coulanges presenta un mondo antico in cui la casa non era semplicemente una residenza privata o una fonte di conforto emotivo. Era al contempo famiglia, istituzione religiosa e ordine politico. Il suo focolare era sacro, la sua terra custodiva i defunti degli antenati e i suoi discendenti mantenevano i riti che univano le generazioni passate e future. Coulanges chiarisce la vera posta in gioco del ritorno di Ulisse. Per l'uomo antico, "Tutto ciò che l'uomo aveva di più caro era associato all'idea di patria. In essa trovava la sua proprietà, la sua sicurezza, le sue leggi, la sua fede, il suo dio. Perdendola, perdeva tutto".
Odisseo non sente la mancanza di Itaca semplicemente come un moderno espatriato potrebbe sentire la mancanza dei luoghi familiari. Senza Itaca, non possiede alcuna identità definita: è separato dalla terra dei suoi antenati e dei suoi dèi, e quindi separato dalla sua stessa autorità e dal suo posto nell'ordine divino. Ecco perché l'occupazione del suo palazzo da parte dei pretendenti è così grave. Essi consumano i suoi beni, importunano sua moglie, tramano per assassinare il suo erede e minacciano di estinguere la continuità della sua sacra casa. Uccidendoli, Odisseo non si limita a vendicarsi. Ristabilisce la rete di relazioni attraverso cui esiste come Odisseo, e che costituiva il sacro fondamento del mondo antico.
Nolan ci ripete continuamente che Ulisse vuole tornare a casa, ma qui non c'è nulla di particolarmente profondo in questo ritorno. Itaca è semplicemente il luogo in cui vivono sua moglie e suo figlio. I dialoghi ribadiscono il desiderio di riunione della famiglia senza trasmettere alcun significato religioso, ancestrale o politico di ciò che è andato perduto. Capiamo che Ulisse sente la mancanza della sua famiglia, ma non che l'esilio lo abbia privato del suo posto nell'ordine dell'esistenza. Persino Troy del 2004 , un adattamento hollywoodiano fortemente modernizzato, permetteva ai suoi eroi di desiderare cose che il pubblico moderno potrebbe trovare estranee, come Achille che baratta consapevolmente la promessa di una lunga e felice vita domestica con la gloria immortale. L'Odissea avrebbe potuto esplorare la scelta opposta, ma altrettanto antica: Ulisse che sacrifica l'eternità per recuperare il luogo specifico in cui il suo nome ha significato. A Nolan non interessa.
Questa reinterpretazione modifica anche il carattere drammatico del ritorno di Ulisse a casa. Seguendo il consiglio di Atena, egli finalmente rinuncia al controllo e si lascia trasportare dalle acque fino a Itaca. L'evento in sé ha un precedente omerico: i Feaci trasportano Ulisse a casa mentre dorme. Ma in Omero, questo passaggio, favorito dagli dei, premia una lunga dimostrazione di astuzia, resistenza ed eccellenza eroica. Nolan, invece, lo inquadra come un'ulteriore lezione terapeutica di resa, con il guerriero traumatizzato che raggiunge casa solo dopo essersi sottomesso alla guida della sua coscienza femminile. Questa sostituzione dell'azione eroica con l'accettazione psicologica contribuisce a spiegare perché il film risulti così sminuito come epopea. Il nostro eroe non sconfigge definitivamente le forze che gli si oppongono, ma impara a smettere di resistervi.
Qual è dunque il messaggio che Nolan vuole trasmetterci? La risposta è fornita dal ritornello morale che Nolan inventa per il film: "La legge di Zeus", che, a suo dire, rappresenta il modo in cui ha semplificato il concetto greco di xenia per un pubblico moderno.
I personaggi lo invocano ripetutamente prima che venga finalmente enunciato nel linguaggio inequivocabilmente cristiano della Regola d'Oro: "Fai agli altri ciò che vorresti fosse fatto a te". Avendo spogliato il mondo di Omero della sua stranezza metafisica, Nolan lo sostituisce con la lezione morale più sicura e universalmente accettabile che si possa immaginare: sii gentile con gli stranieri. Nel caso ci fossero dubbi sulla banalità del suo messaggio, lo ha ribadito nelle interviste promozionali. Ma per i Greci, la xenia non era un comando astratto di estendere una gentilezza indiscriminata a ogni essere umano. Era una relazione reciproca tra ospite e ospitante, strutturata da rituali, status, scambio di doni e dalla possibilità di punizione da parte di Zeus Xenios.
Nolan cerca di conferire a questa Regola d'Oro un significato di civiltà, facendo del saccheggio di Troia la sua violazione primordiale. Quando Ulisse finalmente affronta il suo senso di colpa represso, vediamo i Greci smettere di considerare i Troiani come uomini soggetti a vincoli morali, trasformando una guerra in quella che lui definisce una "caccia". Brutalizzati da ciò che hanno fatto, i guerrieri di ritorno diventano il misterioso Popolo del Mare, diffondendo il caos in tutto il Mediterraneo e contribuendo al collasso dell'Età del Bronzo. Troia funge quindi da peccato originale laico per Nolan: aprendone le porte, Ulisse libera una violenza che non riesce a contenere. I Greci se ne vanno moralmente decaduti e la distruzione di Troia precipita un'espulsione collettiva dall'Eden, mentre l'alta civiltà dell'Età del Bronzo sprofonda in secoli di oscurità. L'esilio geografico di Ulisse diventa l'espressione personale dell'esilio dell'umanità da un ordine perduto. Ancora una volta, con Nolan, tutto è molto cristiano, o più precisamente, l'architettura morale del Cristianesimo dopo che la trascendenza e la redenzione spirituale sono state rimosse.
Ma, nel caso in cui questo punto non fosse stato sufficientemente chiaro nelle tre ore precedenti, ci viene offerto l'esempio più ridicolo finora del tipico dialogo espositivo di Nolan. Ulisse dice solennemente a Penelope che "la nostra età del bronzo sta crollando" a causa del popolo del mare, in quella che passerà alla storia come la battuta più assurdamente anacronistica mai scritta per un personaggio di un'epopea storica.
L'Odissea di Nolan si conclude con un'ultima inversione dell'eroe omerico. Non appena torna a Itaca e si ricongiunge alla sua famiglia, decide di salpare di nuovo con Penelope: in parte per onorare i suoi uomini caduti, e in parte per mantenere una promessa fatta prima della partenza, quella di poter un giorno solcare i mari senza meta, contenti del loro amore. È così tipico di Nolan che mi aspettavo quasi una scena post-credits in cui un vecchio servo scorge Ulisse che beve vino con Anne Hathaway in un caffè lontano e annuisce silenziosamente. Sia Bruce Wayne che Ulisse hanno raggiunto la piena maturità borghese da Boomer e si sono ritirati a vita privata come perenni mariti in vacanza.
Questo completa la trasformazione di Odisseo operata da Nolan, da eroe messo in pericolo dall'eccesso delle sue virtù a veterano segnato dall'esercizio di esse. Il problema di Omero è come astuzia, orgoglio e violenza marziale possano essere ricondotti al servizio della famiglia e del regno. L'adattamento di Nolan si conclude con la loro separazione.
Nonostante lo spettacolo promesso, l'Odissea di Nolan non ci trasporta mai veramente nel mondo antico. Ci offre un'immagine di quel mondo, la sterilizza e ce la rimanda con indosso la psicologia morale terapeutica della società moderna. Dopo tre ore tediose, l'uomo dalle mille sfaccettature si riduce a una lezione scontata: sii gentile, elabora il tuo senso di colpa, ascolta le donne e sappi quando farti da parte.
Per principio, non dovreste pagare per vedere questo film. Se proprio dovete vederlo, vi consiglio di guardarlo su uno schermo piccolo, dove lo spettacolo IMAX non può nascondere la vacuità intrinseca del film.
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Fonte: Substack
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Volentieri pubblichiamo il saggio di Mark Keenan che analizza l'intersezione tra storia, religione in quest'epoca di conflitti armati con una narrazione che si distacca dai linguaggi culturali, politici, economici preconfezionati, e dagli interessi delle grandi conglomerate editoriali dominanti.
Se Gesù di Nazareth entrasse in una chiesa moderna una domenica mattina, riconoscerebbe la religione che porta il suo nome?
È una domanda che molti credenti evitano istintivamente di porsi. Eppure è forse una delle domande più importanti dell'intera storia del cristianesimo
Gesù non scrisse mai un libro. Non fondò il Vaticano. Non lasciò alcun trattato teologico che descrivesse dettagliatamente la gerarchia di vescovi, cardinali e papi. Non costruì cattedrali, non redasse leggi canoniche né formulò dottrine complesse da dibattere in concili ecclesiastici secoli dopo.
Al contrario, viaggiò di città in città predicando il pentimento, l'amore di Dio, la compassione, l'umiltà e l'avvento di quello che chiamava il Regno di Dio.
Da qualche parte tra le colline della Galilea e le vaste istituzioni del cristianesimo moderno, un semplice movimento spirituale si è trasformato in una potente istituzione religiosa. La questione non è se questa trasformazione sia avvenuta. La storia dimostra chiaramente che è avvenuta. La domanda più profonda è se qualcosa di essenziale sia andato perduto in questo processo.
Il movimento del Gesù originale
I primi seguaci di Gesù non si consideravano membri di un'istituzione religiosa globale. Formavano comunità di credenti unite dalla fede, dai pasti condivisi, dalla preghiera e dalla devozione.
Il termine greco ecclesia, successivamente tradotto con "chiesa", originariamente significava assemblea, riunione o congregazione di persone. Non si riferiva in origine a un edificio ecclesiastico o al tipo di istituzione religiosa gerarchica che si sviluppò nei secoli successivi. Il termine descriveva una comunità di credenti piuttosto che un'organizzazione multinazionale dotata di ricchezza, influenza politica e complesse strutture di autorità.
Il movimento sorto attorno a Gesù sembra essere stato straordinariamente semplice. I primi seguaci di Gesù non si riunivano in cattedrali o sotto elaborate gerarchie istituzionali. Si incontravano nelle case, condividevano i pasti, pregavano insieme e cercavano di vivere secondo i suoi insegnamenti.
La implicazione è profonda. La presenza di Cristo non dipendeva da edifici magnifici, dal potere politico o da una struttura religiosa burocratica. Si trovava ovunque credenti sinceri si riunissero con fede e devozione nell'amore di Dio.
Gli insegnamenti erano profondamente trasformativi, eppure profondamente personali. Più e più volte, Gesù distolse l'attenzione dalle manifestazioni esteriori di religiosità per concentrarla sulla condizione del cuore umano. Mise in guardia dal dare maggiore importanza alle apparenze di osservanza religiosa rispetto alla sincera devozione, all'integrità morale e all'autentica trasformazione spirituale interiore.
Egli insegnava che i comandamenti più importanti erano amare Dio con tutto il cuore e amare il prossimo come se stessi. Qualunque altra convinzione si abbia sul cristianesimo, questi temi costituiscono il nucleo inconfondibile del messaggio di Gesù.
Eppure, il cristianesimo moderno appare spesso dominato da dispute dottrinali, lealtà istituzionali, divisioni confessionali e sistemi teologici sviluppatisi molto tempo dopo la morte di Gesù. Come è avvenuta questa trasformazione?
Dal movimento all'istituzione
La storia rivela che il cristianesimo non nacque già formato. I primi cristiani vissero sotto periodiche persecuzioni all'interno dell'Impero Romano. Le loro comunità si riunivano nelle case. Esistevano strutture di leadership, ma il movimento rimase relativamente decentralizzato.
Tutto cambiò quando il Cristianesimo si intrecciò con il potere imperiale. La conversione dell'imperatore Costantino nel IV secolo segnò una svolta. Il Cristianesimo, da movimento perseguitato, divenne strettamente legato all'autorità statale romana.
Il Concilio di Nicea del 325 d.C. tentò di stabilire un'unità dottrinale in un mondo cristiano sempre più eterogeneo. I concili successivi dibatterono su questioni teologiche che continuano a dividere i cristiani ancora oggi.
Quali libri facevano parte del canone?
Come va intesa la natura di Cristo?
Che rapporto intercorreva tra Gesù e Dio Padre?
Quali insegnamenti rappresentavano l'ortodossia e quali l'eresia?
Molti cristiani considerano questi sviluppi come la guida dello Spirito Santo nella Chiesa. Altri li vedono diversamente. Si chiedono se il processo di istituzionalizzazione abbia inevitabilmente alterato alcuni aspetti del movimento originario.
Le considerazioni politiche hanno influenzato la dottrina?
Le priorità imperiali hanno influenzato la teologia?
La religione si è forse preoccupata più di creare o preservare l'autorità e il potere istituzionale che di preservare l'autenticità? Queste domande meritano un esame attento, non di essere liquidate con superficialità.
La questione più profonda è se la Chiesa istituzionale sia rimasta principalmente un veicolo per il messaggio di Gesù, o se la conservazione dell'istituzione sia gradualmente diventata un fine in sé.
Che cos'è la vera religione?
La radice latina di religione, religio , viene spesso intesa come riferita a una riconnessione, a un ripristino del rapporto dell'umanità con Dio. In tal caso, la religione nel suo senso più profondo non riguarda principalmente edifici, ricchezza, gerarchia o potere istituzionale. Riguarda la comunione con il divino.
Gesù stesso suggerì che la presenza di Dio non fosse confinata agli edifici o alle strutture istituzionali religiose. "Perché dove due o tre sono riuniti nel mio nome, lì sono io in mezzo a loro" (Matteo 18:20). I primi seguaci di Gesù si riunivano nelle case e in semplici assemblee, uniti non dalla burocrazia, ma da una devozione condivisa.
Gesù esortò inoltre i suoi seguaci a rimanere uniti a lui come i tralci restano connessi alla vite: «Rimanete in me e io in voi. Come il tralcio non può portare frutto da sé stesso, se non rimane nella vite» (Giovanni 15:4). L'enfasi era posta sull'unione spirituale interiore piuttosto che sulle prestazioni esteriori. La fede autentica implicava una trasformazione interiore del cuore. Gesù insegnò anche:
«Verrà il tempo in cui il popolo non adorerà il Padre né su questo monte né a Gerusalemme… Verrà il tempo, ed è già iniziato, in cui quelli che sono veramente devoti adoreranno il Padre in spirito e verità» (Giovanni 4,21.23).
Questo non significa che le comunità e le istituzioni siano superflue. Gli esseri umani cercano naturalmente la compagnia e la guida. Ma suggerisce che nessuna istituzione può rivendicare il monopolio della presenza di Dio. La devozione autentica, l'umiltà, la preghiera e l'amore per Dio rimangono accessibili a tutte le persone, indipendentemente dalla denominazione religiosa.
Forse questo è uno degli aspetti più dimenticati del movimento di Gesù delle origini: prima che il cristianesimo si associasse a grandi istituzioni, era una comunità viva di persone comuni che cercavano Dio insieme.
Uno dei dibattiti più interessanti riguarda la questione se Gesù intendesse fondare le strutture istituzionali che avrebbero poi caratterizzato il cristianesimo nei secoli successivi. Uno dei passi più significativi e controversi del Nuovo Testamento è Matteo 16:18:
«E io ti dico: tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia chiesa e le porte dell'inferno non prevarranno contro di essa».
Per secoli, molti cristiani, in particolare all'interno della tradizione cattolica romana, hanno considerato questo versetto come la dichiarazione della successione apostolica e il fondamento dell'autorità papale e dell'autorità della Chiesa istituzionale. Tuttavia, il passo non è così semplice come molti credenti sono stati indotti a credere, e gli studiosi continuano a dibattere sul significato preciso che Gesù intendeva dare.
La "roccia" era forse lo stesso Pietro?
La confessione di fede di Pietro?
La rivelazione riguardante l'identità di Cristo?
La comunità dei credenti?
Anche tra i cristiani più sinceri, le interpretazioni variano. Gesù parlava aramaico. I Vangeli furono in seguito trascritti in greco e infine tradotti in inglese. Nel testo greco, la parola tradotta con "chiesa" è ecclesia . Tuttavia, ecclesia non si riferiva propriamente a un edificio ecclesiastico o a un'istituzione gerarchica. Significava un'assemblea, un raduno o una congregazione di persone convocate per uno scopo comune.
Ciò solleva un interrogativo importante. Quando Gesù parlò di edificare la sua ecclesia , si riferiva a una struttura di potere istituzionale guidata da sacerdoti, vescovi, cardinali e papi? Oppure si riferiva a una comunità di fedeli devoti uniti nella fede?
C'è un altro aspetto intrigante in questo passo. Il nome di Pietro in greco è Petros , che significa pietra o piccola roccia, mentre la parola che Gesù usa per indicare il fondamento è petra , che significa roccia più grande o roccia madre. Questa distinzione ha dato origine a secoli di dibattito. Gesù stava forse dichiarando Pietro stesso il fondamento della Chiesa? O la vera "roccia" era la confessione fatta da Pietro pochi istanti prima?
«Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente» (Matteo 16:16).
Molti cristiani hanno interpretato il passo in quest'ultimo senso: ovvero che il fondamento duraturo della comunità cristiana non risiede nell'autorità di una particolare carica, bensì nel riconoscimento di chi è Gesù.
Altri sostengono che la distinzione non dovrebbe essere enfatizzata eccessivamente, soprattutto se Gesù pronunciò originariamente quella frase in aramaico.
Se questa interpretazione è corretta, allora Matteo 16:18 fornisce una base molto più debole per un'autorità istituzionale esclusiva di quanto spesso si creda. Secondo questa interpretazione, la vera ecclesia non è una particolare organizzazione o denominazione, ma la comunione di tutti coloro che ripongono sinceramente la loro fede in Cristo.
Ciò non significa che chiese, tradizioni e comunità siano prive di valore. Molti credenti sinceri vi hanno trovato nutrimento spirituale. Suggerisce però che nessuna istituzione può automaticamente rivendicare il monopolio dell'autorità di Cristo semplicemente appellandosi a questo singolo versetto.
Ciò che appare chiaro è che Gesù mise ripetutamente in guardia dal porre l'autorità umana al di sopra della devozione a Dio. Criticò coloro che amavano i titoli e le posizioni di onore. Insegnò che "il più grande tra voi sia vostro servo". La sua enfasi era costantemente rivolta all'umiltà piuttosto che alla gerarchia.
Gesù riservò alcune delle sue critiche più dure non ai peccatori comuni, ma ai capi religiosi che considerava ipocriti. «Guai a voi, scribi e farisei ipocriti!» dichiarò, «avendo trascurato le cose più importanti della legge: la giustizia, la misericordia e la fedeltà» (Matteo 23:23).
In un'altra occasione, Gesù rovesciò i tavoli dei cambiavalute e dichiarò che quello che avrebbe dovuto essere un luogo di preghiera era "una spelonca di ladri" (Matteo 21:13). Condannò inoltre quella che considerava l'arroganza e la corruzione di alcune autorità religiose, descrivendone alcune come "una stirpe di vipere" (Matteo 3:7) e come "assassini dei profeti" (Matteo 23:29-31).
Questi passi non dimostrano che Gesù si opponesse a tutte le forme di organizzazione religiosa. Suggeriscono, tuttavia, una profonda diffidenza nei confronti dell'autorità religiosa quando questa si allontanava dalla verità, dalla giustizia, dall'umiltà e dall'autentica devozione a Dio.
Questo non invalida necessariamente le istituzioni. Le comunità hanno bisogno di organizzazione. La leadership può servire a scopi importanti. Ma solleva una questione scomoda:
A che punto il servizio si trasforma in controllo? A che punto la guida diventa dominio? A che punto la conservazione istituzionale oscura la verità spirituale?
Questa tensione è alla base della divisione tra il movimento originario di Gesù e le forme istituzionali del cristianesimo emerse in seguito.
Forse le porte dell'inferno non prevalgono per la forza di un'istituzione, ma perché la fede autentica, la devozione e l'amore per Dio continuano a perdurare ovunque i credenti sinceri si riuniscano nel nome di Cristo.
Le questioni relative al rapporto tra il movimento originario di Gesù e il cristianesimo istituzionale successivo sono esplorate in modo più dettagliato nel mio libro Il cristianesimo originario - Oltre il dogma istituzionale .
La diversità cristiana dimenticata
I cristiani moderni spesso presumono che il cristianesimo abbia sempre avuto essenzialmente la stessa forma che ha oggi. La storia suggerisce il contrario. I primi secoli del cristianesimo furono caratterizzati da una notevole diversità. Diverse comunità preservarono tradizioni differenti. Interpretazioni diverse circolarono in tutto il mondo mediterraneo.
Testi ora esclusi dal Nuovo Testamento hanno mantenuto una certa influenza in alcuni ambienti. La scoperta della biblioteca di Nag Hammadi in Egitto nel 1945 ha ampliato notevolmente la comprensione moderna del cristianesimo delle origini. Questi antichi manoscritti hanno rivelato forme di spiritualità cristiana che erano in gran parte scomparse dalla conoscenza comune.
Il processo attraverso il quale certi scritti acquisirono autorevolezza mentre altri furono respinti si svolse gradualmente nel corso di diversi secoli, piuttosto che attraverso un'unica decisione epocale. Verso la fine del II secolo, figure di spicco della Chiesa come Ireneo di Lione si opposero con vigore ai maestri gnostici e difesero quella che sarebbe poi diventata la nascente tradizione ortodossa. Nel 367 d.C., Atanasio di Alessandria emanò la sua celebre Lettera Festale, in cui elencava i ventisette libri del Nuovo Testamento come li conosciamo oggi, scoraggiando al contempo l'uso di altri testi. I successivi concili regionali di Ippona (393) e Cartagine (397) confermarono questi elenchi canonici.
Le questioni relative allo sviluppo della dottrina cristiana non sono meramente teoriche. Alcuni passi a lungo utilizzati a sostegno di dottrine teologiche successive rimangono oggetto di dibattito accademico. Ad esempio, un famoso versetto spesso citato a supporto della Trinità (1 Giovanni 5:7) è assente dai manoscritti greci più antichi ed è ampiamente considerato dagli studiosi moderni come un'aggiunta successiva al testo biblico. Che si accetti o meno questa conclusione, essa illustra come le questioni di trasmissione, traduzione e interpretazione abbiano plasmato la dottrina cristiana nel corso dei secoli.
Questo non dimostra che gli scritti esclusi rappresentassero insegnamenti autentici di Gesù, né che l'ortodossia fosse necessariamente errata. Ci ricorda però che i confini della dottrina cristiana sono emersi attraverso lotte storiche, dibattiti teologici e decisioni istituzionali. Il cristianesimo ereditato dalle generazioni successive è nato da un complesso processo di dibattito teologico, dispute sull'autorità e interpretazioni contrastanti della dottrina e delle Scritture.
Comprendere questo processo non distrugge la fede. Al contrario, incoraggia l'onestà intellettuale. Se la verità non ha nulla da temere dall'indagine, allora i credenti non dovrebbero temere la storia.
Se il cristianesimo istituzionale poneva l'accento su dottrina, autorità e organizzazione, Gesù ha ripetutamente indirizzato l'attenzione verso qualcosa di ben più personale: la trasformazione del cuore umano.
Il regno interiore
In una celebre interpretazione, Gesù dichiarò che "il regno di Dio è dentro di voi", sebbene la frase venga tradotta anche come "in mezzo a voi" o "nel vostro ambiente".
Questa semplice frase rimanda a una dimensione interiore della vita spirituale che molte persone oggi trovano profondamente affascinante. Gesù si ritirava spesso in solitudine e in preghiera. Dava più importanza alla sincerità che all'apparenza. Metteva in guardia dal pregare solo per impressionare gli altri. Gesù avvertiva ripetutamente che la conformità esteriore o l'osservanza religiosa esteriore non potevano sostituire una trasformazione interiore del cuore. Per Gesù, la fede autentica implicava più della conformità alle forme religiose; richiedeva una trasformazione della persona interiore.
In Matteo 23:25-28, Gesù condannò l'ipocrisia religiosa con parole incisive: «Guai a voi, scribi e farisei ipocriti! Voi pulite l'esterno del calice e del piatto, ma dentro sono pieni di avidità e di intemperanza. Pulite prima l'interno del calice e del piatto, e poi anche l'esterno sarà pulito».
Ha proseguito:
«Siete come tombe imbiancate, belle all'esterno, ma piene dentro di ossa di morti e di ogni sorta di impurità.»
Analogamente, in Marco 7:6-8, Gesù dichiarò:
«Questo popolo mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da me. Invano mi adorano...»
Criticò coloro che "insegnavano come dottrine i comandamenti degli uomini".
Per molti cristiani moderni, disillusi dagli scandali istituzionali e dai conflitti confessionali, questi insegnamenti risuonano con forza. La vita spirituale non può essere delegata. Nessun sacerdote, pastore, vescovo, teologo o istituzione può sostituire l'integrità personale, il pentimento, la preghiera e la devozione.
Questo solleva un'altra questione scomoda. Gesù ha mai inteso che l'accesso a Dio dovesse essere mediato da una complessa gerarchia di intermediari religiosi? I Vangeli non riportano alcuna istruzione che istituisca una burocrazia mondiale di sacerdoti, vescovi, cardinali e papi investiti di un'autorità spirituale esclusiva sugli altri credenti. Al contrario, Gesù ha ripetutamente indirizzato le persone verso una relazione diretta con Dio, insegnando loro a pregare, chiamandole al pentimento e esortandole a cercare prima il Regno di Dio.
Questo non significa che maestri spirituali, comunità e tradizioni siano privi di valore. Molti uomini e donne sinceri hanno dedicato la propria vita al servizio degli altri al loro interno. Ma la guida non è sinonimo di mediazione, e il servizio non è sinonimo di dominio. Se l'essenza del movimento di Gesù originario risiedeva nella comunione con Dio e nella trasformazione del cuore, allora nessuna istituzione umana può pretendere di ergersi a intermediario indispensabile tra l'anima e il suo Creatore.
Le istituzioni possono essere d'aiuto. Possono educare. Possono preservare tradizioni preziose. Ma non possono sostituire il rapporto dell'individuo con Dio. Forse questo spiega perché sempre più persone si definiscono "spirituali ma non religiose".
Molti non hanno abbandonato Cristo. Piuttosto, lo cercano al di là delle strutture che rivendicano la proprietà esclusiva del suo messaggio.
Alcuni insegnamenti sono andati perduti?
Alcuni insegnamenti potrebbero aver rivestito un ruolo più significativo nel cristianesimo delle origini di quanto molti credenti moderni si rendano conto.
Ad esempio, il teologo cristiano del III secolo Origene scrisse ampiamente sulla preesistenza dell'anima e sullo sviluppo spirituale. Alcuni elementi degli insegnamenti di Origene furono in seguito condannati al Secondo Concilio di Costantinopoli nel 553 d.C., sebbene gli storici continuino a dibattere su quali idee precise venissero respinte e se la figura di Origene stesso sia stata rappresentata in modo accurato.
Il ritrovamento dei manoscritti di Nag Hammadi in Egitto nel 1945 costrinse gli storici a riconsiderare convinzioni consolidate sulle origini del cristianesimo. I testi, spesso definiti Vangeli gnostici, rivelarono forme di spiritualità cristiana che enfatizzavano l'esperienza spirituale diretta e la trasformazione interiore, dimostrando che i primi secoli del movimento cristiano furono più diversificati di quanto molti credenti avessero creduto.
Sebbene molti studiosi datano diversi di questi scritti al II secolo, altri sostengono che alcune tradizioni in essi contenute potrebbero essere molto antiche. Quel che è certo è che questi testi furono infine esclusi dal canone man mano che i confini della nascente Chiesa istituzionale si consolidarono.
Tra i gruppi in seguito etichettati come "gnostici" vi erano i cristiani che davano particolare importanza alla gnosi , intesa non solo come conoscenza intellettuale, ma come intuizione spirituale diretta e trasformazione interiore. Per loro, la salvezza implicava il risveglio dall'ignoranza e la scoperta del proprio vero rapporto con Dio. Questa gnosi rivela la scintilla divina interiore, ritenuta oscurata dall'ignoranza, dalle convenzioni e dalla mera religiosità esteriore.
L'enfasi sulla presenza divina interiore trova sorprendenti parallelismi in altre tradizioni spirituali. Nella tradizione vedica, il concetto di Paramatma si riferisce alla presenza di Dio nel cuore di ogni essere vivente, che guida e testimonia il cammino dell'anima individuale attraverso la vita. Sebbene le strutture teologiche differiscano, sia la nozione gnostica della "scintilla divina o del Cristo interiore" sia la comprensione vedica della presenza di Dio interiore indicano una spiritualità che privilegia la trasformazione interiore piuttosto che la mera conformità esteriore.
Tali somiglianze non dimostrano un prestito storico, né cancellano le importanti differenze tra queste tradizioni. Invitano però a riflettere sulla possibilità che le più profonde intuizioni spirituali dell'umanità possano convergere più spesso di quanto i nostri confini istituzionali consentano.
Alla fine del III secolo, i movimenti gnostici erano stati in gran parte relegati ai margini di quello che divenne il cristianesimo dominante. Mentre gli autori ortodossi consideravano ciò il necessario rifiuto dell'eresia, alcuni studiosi e critici moderni sostengono che le dispute teologiche fossero intrecciate con considerazioni istituzionali e politiche, man mano che l'autorità della Chiesa si consolidava.
Se questi gruppi abbiano conservato elementi del messaggio originale di Gesù che il cristianesimo istituzionale successivo ha gradualmente ridimensionato, o se rappresentino reinterpretazioni successive plasmate da influenze filosofiche e mistiche, rimane oggetto di dibattito tra gli storici.
Eppure, il quadro generale è difficile da ignorare. Le testimonianze storiche suggeriscono che, con la crescente istituzionalizzazione del cristianesimo, le lotte dottrinali furono spesso inseparabili dalle lotte per l'autorità. I critici sostengono che gli insegnamenti e i testi più compatibili con le emergenti strutture di potere ecclesiastiche furono spesso favoriti, mentre altri vennero gradualmente emarginati.
Ad esempio, Ireneo (c. 180) collegò la verità dottrinale all'autorità episcopale. Figure istituzionali come Atanasio (367) contribuirono a definire quali testi sarebbero stati pubblicamente autorevoli. I concili di Ippona (393) e Cartagine (397) furono processi istituzionali che affermarono il canone e contribuirono a determinare ciò che le generazioni successive avrebbero ereditato. Milioni di cristiani sanno sorprendentemente poco su come il Nuovo Testamento stesso sia stato assemblato, trasmesso, interpretato e canonizzato.
Nel loro insieme, questi sviluppi sollevano profondi interrogativi sul rapporto tra il movimento originario di Gesù e la forma istituzionale del cristianesimo che alla fine divenne dominante. Sebbene persone ragionevoli possano avere interpretazioni diverse, le fonti storiche suggeriscono che alcuni aspetti del messaggio originale di Gesù potrebbero essere stati rimodellati, reinterpretati o ridimensionati man mano che il cristianesimo si evolveva in una religione istituzionale sempre più centralizzata.
Il cristianesimo ereditato dalle generazioni successive è emerso attraverso secoli di lotte per l'autorità, dispute teologiche e dottrinali e decisioni prese da coloro che alla fine hanno prevalso nel definire l'ortodossia.
Il cristianesimo ereditato dalle generazioni successive è emerso attraverso secoli di lotte per l'autorità, dispute teologiche e dottrinali e decisioni prese da coloro che alla fine hanno prevalso nel determinare quali interpretazioni sarebbero diventate dominanti.
Anche Carl Jung considerava lo gnosticismo ricco di profonde intuizioni psicologiche e simboliche. In "Tipi psicologici" , contrapponeva il ricco mondo simbolico del pensiero gnostico alla struttura dottrinale, relativamente più ristretta, dell'ortodossia emergente. A prescindere da come si interpretino le conclusioni di Jung, le sue osservazioni ci ricordano che il cristianesimo delle origini era molto più diversificato di quanto si creda comunemente.
Per alcuni storici e critici del cristianesimo istituzionale moderno, l'etichetta di "eresia" ci dice tanto su chi alla fine prevalse nelle lotte della Chiesa primitiva quanto sulla verità teologica. Da questa prospettiva, ciò che le generazioni successive condannarono come gnosticismo potrebbe non essere stata una corruzione del cristianesimo, ma una delle diverse interpretazioni in competizione all'interno del variegato panorama del movimento originario di Gesù.
Se sono i vincitori a scrivere la storia, allora alcune delle "eresie" dei primi secoli potrebbero essere state semplicemente teologie che persero la battaglia per l'influenza e l'autorità, piuttosto che deviazioni da un'ortodossia già consolidata.
Ciò solleva però un'inquietante questione storica: se il cristianesimo delle origini conteneva molteplici correnti di credenze e pratiche, in che misura il trionfo finale dell'ortodossia rifletteva la verità teologica e in che misura rifletteva la vittoria storica di un movimento sui suoi rivali?
Noto inoltre che il Vangelo di Tommaso, uno dei testi più famosi scoperti a Nag Hammadi, presenta Gesù principalmente come maestro di saggezza, piuttosto che concentrarsi sulla narrazione della crocifissione e della resurrezione presente nei Vangeli canonici. In tutto il testo, Gesù richiama ripetutamente l'attenzione sul risveglio interiore. In una celebre affermazione, Gesù dichiara: "Il Regno è dentro di voi ed è fuori di voi". Che si consideri Tommaso come custode di insegnamenti autentici o di tradizioni successive, la sua enfasi sulla trasformazione spirituale interiore è innegabile.
Valentino, uno dei più influenti maestri gnostici del secondo secolo, intendeva Cristo non semplicemente come un salvatore esteriore, ma come un rivelatore che risveglia gli esseri umani alla loro più profonda identità spirituale e al loro rapporto con Dio. In questa prospettiva, la salvezza implicava il recupero di quella che alcuni gnostici descrivevano come la "scintilla divina interiore", oscurata dall'ignoranza e dalle forme esteriori di religiosità.
La curiosità non è nemica della fede. Riconoscere questi testi non deve minare la fede. Anzi, una fede matura può richiedere il coraggio di distinguere i principi eterni dagli sviluppi storici. I testi ci ricordano che il cristianesimo ereditato dalle generazioni successive è emerso attraverso lotte storiche, dibattiti teologici e decisioni istituzionali, piuttosto che discendere già formato e incontestato dai primi anni della fede.
Se la storia si fosse svolta diversamente, l'ortodossia di oggi sarebbe forse stata l'eresia di ieri? I cristiani moderni potrebbero avere più da riscoprire di quanto immaginino?
A parte un breve racconto di Gesù all'età di dodici anni, i Vangeli tacciono in gran parte fino all'inizio del suo ministero pubblico, intorno ai trent'anni. Questa mancanza di informazioni ha dato origine a numerose teorie, tra cui ipotesi e resoconti che suggeriscono che Gesù possa aver viaggiato e incontrato tradizioni spirituali al di là di quelle normalmente trattate nella storia della Chiesa. Sebbene tali affermazioni rimangano controverse, riflettono un riconoscimento più ampio del fatto che l'enfasi di Gesù sulla trasformazione interiore, sull'esperienza diretta di Dio e sul Regno interiore trova spesso eco in tradizioni spirituali ben oltre i confini del cristianesimo istituzionale. Qualunque conclusione si giunga a questa, il silenzio che circonda questi anni rimane uno dei misteri irrisolti della storia cristiana.
Verità o tribalismo?
L'identità religiosa può assumere una connotazione tribale. I cattolici difendono il cattolicesimo. I protestanti difendono il protestantesimo. I cristiani ortodossi difendono l'ortodossia. A volte, l'istituzione stessa diventa inseparabile dalla fede.
Eppure Gesù ha ripetutamente sfidato il pensiero tribale e l'esclusivismo religioso. Ha infranto le categorie tribali di "il nostro popolo" contro "il loro popolo". Ad esempio, nella parabola del buon Samaritano, ha raffigurato un membro di un gruppo esterno disprezzato come il vero prossimo e l'esempio morale, superando le divisioni etniche e religiose del suo tempo (Luca 10:25-37). In un'altra occasione, quando i discepoli cercarono di impedire a uno straniero di agire nel nome di Gesù perché "non era uno di noi", Gesù rispose: "Non glielo impedite..." (Marco 9:38-40).
Lodava gli outsider inaspettati. Frequentava gli emarginati della società. Metteva in guardia contro la presunzione di superiorità morale. Anteponeva la verità alla reputazione.
Forse la divisione più profonda nel cristianesimo moderno non è tra le diverse confessioni. Forse è tra coloro che sono disposti a mettere in discussione i presupposti ereditati e coloro che non sono disposti a farlo.
La sincera ricerca della verità richiede umiltà. Richiede il riconoscimento che le istituzioni, come gli individui, sono capaci sia di grandezza che di errore. Nessuna confessione religiosa detiene il monopolio della saggezza. Nessuna chiesa è stata immune dalla corruzione. Nessuna struttura religiosa dovrebbe essere esentata dal controllo.
Se il cristianesimo è vero, può resistere a un esame onesto. Se alcuni aspetti della storia cristiana sono stati fraintesi, i credenti dovrebbero accogliere con favore la correzione.
La questione centrale non è se le istituzioni religiose abbiano valore, ma se l'istituzione sia al servizio del messaggio, o se il messaggio sia stato adattato per servire l'istituzione.
Gesù riconoscerebbe il cristianesimo moderno?
Persone ragionevoli risponderanno a questa domanda in modi diversi. Alcuni concluderanno che il cristianesimo moderno ha fedelmente conservato l'essenza del messaggio di Cristo. Altri concluderanno che gli sviluppi istituzionali hanno oscurato aspetti importanti del movimento originario.
Ma forse la domanda in sé è preziosa.
Gesù riconoscerebbe la nostra ossessione per i confini confessionali? Riconoscerebbe le nostre alleanze politiche e le nostre infinite dispute teologiche? O tornerebbe semplicemente ai temi che ha enfatizzato fin dall'inizio?
Più e più volte, Gesù distolse l'attenzione dalle apparenze esteriori per concentrarla sulla condizione del cuore. Mise in guardia contro l'ipocrisia religiosa, descrivendo coloro che apparivano giusti esteriormente ma trascuravano la trasformazione interiore come "sepolcri imbiancati" che erano impuri dentro. Insegnò che bisogna prima "pulire l'interno del calice" piuttosto che limitarsi a lucidarne l'esterno.
Gesù non era interessato al settarismo ristretto. Nella parabola del buon Samaritano elevò un estraneo disprezzato a esempio morale, e quando i suoi discepoli cercarono di escludere un uomo che agiva in suo nome perché "non era uno di noi", Gesù li rimproverò.
Ama Dio. Ama il tuo prossimo. Prenditi cura dei più vulnerabili. Prega con sincerità. Evita l'ipocrisia. Cerca la verità. Persegui la trasformazione interiore.
Questi insegnamenti indicano che, al di là dell'identità istituzionale, si tende a una più profonda attenzione alla sincerità, alla compassione, all'umiltà e alla devozione a Dio.
Il primo movimento di ispirazione cristiana ha cambiato il mondo non grazie alla ricchezza, all'influenza politica o al potere istituzionale, bensì grazie alla convinzione che la verità divina potesse trasformare la vita ordinaria degli esseri umani.
Il divario tra il movimento di Gesù delle origini e il cristianesimo moderno potrebbe non essere mai completamente colmato. Tuttavia, ponendosi domande difficili con onestà e umiltà, i credenti potrebbero riscoprire qualcosa di antico e al contempo di urgente attualità: la fede non si eredita semplicemente. Deve anche essere esaminata, scelta e vissuta.
La ricerca della verità non si è conclusa con i concili della Chiesa primitiva. Continua ovunque uomini e donne sinceri cerchino Dio con tutto il cuore e con tutta la mente.
E forse questa ricerca è più vicina allo spirito del movimento di Gesù originale di quanto abbiamo osato immaginare.
The Berlin89 pubblica articoli che considera onesti, intelligenti e ben documentati. Ciò non significa che ne condivida necessariamente il contenuto, ma che ne ritiene utile la lettura.
Fonte: Substack
Mark Keenan è uno scrittore indipendente che analizza l'intersezione tra storia, religione, scienza, tecnologia, finanza e potere. Il suo lavoro esplora come si formano le narrazioni dominanti e cosa si cela al di fuori di esse. Dichiara di scrivere per incoraggiare la ricerca critica, mettere in discussione le ipotesi ed esplorare questioni che le narrazioni convenzionali spesso lasciano senza risposta.
Non c'è motivo di credere che riusciremo mai a sviluppare tecnologie che favoriscano il benessere umano e ambientale e che al contempo generino profitti per gli azionisti.
Uno dei motivi per cui l'intelligenza artificiale viene promossa con tanta insistenza è che rappresenta l'ultima narrazione, ancora da smentire, secondo cui "l'umanità può risolvere tutti i suoi problemi grazie al capitalismo".
L'idea è che, se potessimo creare delle divinità basate sull'IA e lasciare che siano loro a ideare soluzioni tecnologiche innovative, efficaci e redditizie per le nostre varie crisi esistenziali, soluzioni che i nostri cervelli umani non sono ancora riusciti a produrre, allora non avremmo bisogno di smantellare il sistema socioeconomico che abbiamo costruito e che sta distruggendo la nostra biosfera e ci sta conducendo alla rovina.
Alla base di questa logica c'è la stessa infondata supposizione che ci ha afflitto fin dall'inizio: che esistano soluzioni efficaci e redditizie. Che possiamo semplicemente lasciare che il libero mercato ci fornisca prodotti desiderabili che (A) ci impediranno di cannibalizzare il nostro ecosistema e (B) creeranno miliardari e trilionari. Il capitalismo non ha finora fornito innovazioni che ci abbiano permesso di risolvere i nostri problemi attraverso il consumo, ma grazie alle nuove e complesse tecnologie di intelligenza artificiale, ora possiamo permetterci di trasferire questa convinzione, basata interamente sulla fede, nell'orbita dei nostri nuovi dei.
Ma il punto è proprio questo: si tratta di una convinzione fondata su una fede cieca. Non c'è motivo di credere che riusciremo mai a sviluppare tecnologie che favoriscano il benessere umano e ambientale e che al contempo generino profitti per gli azionisti. In genere, i profitti si generano producendo e consumando più prodotti, ed è proprio questo che ci ha portato in questa situazione.
Ciò significa che il capitalismo non è in grado di risolvere i problemi che la nostra specie si trova ad affrontare. Non c'è modo di uscire dal baratro in cui ci siamo cacciati con la competizione e il consumo.
Abbiamo bisogno di nuovi sistemi. Il comportamento umano non può continuare a essere guidato dalla competizione e dalla ricerca del profitto. Dobbiamo imparare a collaborare tra di noi e con la nostra biosfera se vogliamo sopravvivere come specie, e non saremo in grado di farlo se escludiamo tutte le possibili soluzioni che non generano profitto per la classe capitalista.
Per molti, l'intelligenza artificiale è solo una gabbia psicologica che ci permette di evitare di affrontare questa scomoda verità, perché, come ha detto Mark Fisher, "È più facile immaginare la fine del mondo che la fine del capitalismo". È più facile immaginare aziende tecnologiche miliardarie che creano divinità dell'IA in grado di offrirci soluzioni magiche ai nostri urgenti dilemmi esistenziali, facilitando al contempo la crescita economica, piuttosto che immaginare un passaggio a sistemi basati sulla collaborazione, in cui il comportamento umano non sia guidato dalla ricerca del profitto.
Ma questo è solo un segno di quanto la nostra specie sia impazzita. È un sintomo della nostra follia collettiva.
Dobbiamo svegliarci. Dobbiamo essere realisti. Per noi, come specie, è tempo di adattamento o estinzione, e quel bivio si sta avvicinando molto rapidamente.
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Caitlin Johnstone, è una giornalista, saggista, pittrice e poetessa che vive e lavora a Melbourne, in Australia, e il cui lavoro è finanziato dai lettori. Scrive insieme al marito americano, Tim Foley. I suoi scritti sono apparsi su numerose testate. Si occupa di politica, economia, media, femminismo e natura della coscienza.
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